НЕБЕСНЫЕ ЗАХОРОНЕНИЯ В ТИБЕТЕ, ДЕНЬ МЕРТВЫХ (АЛЛЕЯ ПАМЯТИ) В МЕКСИКЕ, РИТУАЛЫ ВУДУ НА ГАИТИ
«Небесное погребение» – основной вид погребения в Тибете и в ряде прилегающих к Тибету районах. Также он называется «раздачей милостыни птицам». Согласно тибетским верованиям, душа покидает тело в момент смерти, а человек на всех этапах жизни должен стараться приносить пользу. В тибетской культуре, где преобладают буддийские верования, смерть рассматривается как переход души к новому воплощению, а тело после ухода духа становится «пустым сосудом». Ритуал Sky Burial («небесное захоронение») превращает этот момент в акт благотворительности и экологического смирения: тело предлагается стервятникам, символизируя отказ от привязанности к материальному и завершение земного цикла.

Небесные захоронения

в Тибете

Практика отражает уважение к природе — никаких захоронений, выделяющих токсины, или сжигания, загрязняющего воздух.

Вместо этого останки возвращаются естественному круговороту, поддерживая гармонию между человеком и стихиями. Небесные погребения — древний ритуал, распространенный не только в Тибете, но и в Бутане, Монголии, а также отдельных регионах Индии. В тибетской традиции, где доминируют буддийские воззрения, эта практика носит название «Тен-Чак» (или «Кыл-Хор») и считается основным способом проводить в последний путь тех, кто умер естественной смертью. Согласно верованиям, после ухода души тело становится «пустой оболочкой», а его передача стервятникам символизирует отказ от материальных привязанностей и завершение земного цикла. Однако ритуал не применяется в случаях смерти от инфекционных заболеваний, отравлений или самоубийств.
Это связано как с риском заражения птиц, так и с культурными табу: считается, что такие смерти оскверняют тело, делая его непригодным для «небесного захоронения». Вместо этого используются альтернативные обряды, например, кремация или водное погребение.
Практика отражает глубокую связь с природой: тело возвращается в круговорот жизни, не оставляя следов, вредных для экологии. Это не только духовный акт, но и философское заявление о бренности физической оболочки и гармонии с миром. После смерти тело хранят дома 3–5 дней, пока монахи читают молитвы и тексты из «Бардо Тодол» («Тибетской Книги Мертвых»), направляя дух усопшего в процессе перерождения. Затем тело доставляют на горную площадку, отмеченную молитвенными флагами. Здесь тумден (ритуальный мастер) разрезает тело, подает сигнал стервятникам благовониями и оставляет его птицам. Кости, смешанные с обжаренной ячменной мукой (цампой) и маслом, также становятся пищей для птиц. Семья не присутствует при церемонии, оставаясь дома для молитв. Считается, что, если стервятники отказываются от тела, это указывает на негативную карму умершего. В течение 49 дней после смерти ламы продолжают читать молитвы, веря, что дух завершит перерождение к этому сроку. Ритуал подчеркивает бренность тела и его возвращение природе, избегая вреда экологии.


Теперь давайте поговорим о Дне мёртвых в Мексике (исп. El Día de Muertos) — праздник, посвящённый памяти умерших, проходящий ежегодно 1 и 2 ноября в Мексике, Гватемале, Гондурасе, Сальвадор. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция восходит к индейцам майя и ацтекам, которые приносили дары богине Миктлансиуатль и сооружали стены с изображением черепов — цомпантли.

Празднование календарного дня совпадает с двумя католическими праздниками — Днём всех святых (1 ноября) и Днём всех душ (2 ноября).
Традиции, связанные с праздником, включают в себя создание частных алтарей в честь покойного, включающие черепа из сахара, бархатцы, любимые продукты и напитки умершего и посещение могилы с этими подарками. В 2003 году праздник был включён ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. В эти дни устраивается карнавал, готовятся сладости в виде черепов и фигурок одетых женских скелетов, напоминающих Катрину. В 2004 году студенты Национального автономного университета Мексики выстроили из 5667 сахарных, шоколадных и карамельных черепов стену, что на 2667 черепов превышает прежнюю стену. Стена занесена в Книгу рекордов Гиннесса.
Есть несколько интересных фактов, связанных с этим праздником: первый факт состоит в том, что празднику уже больше 3000 лет. Корнями он уходит в традиции ацтеков и майя, только в те времена ритуалы в память об умерших проводились летом. С приходом конкистадоров и католических праздников День мертвых сдвинулся на ноябрь, поближе к Дню всех святых и Дню всех усопших душ, второй факт заключается в том, что на самом деле день мертвых в Мексике это праздник жизни, а не смерти. Ацтеки верили, что смерть – вовсе не конец, а переход в другое состояние, некая трансформация. Поэтому относились к ней как к важной части жизненного цикла, а не трагическому событию. Еще одна важная часть праздника – Алтари или «подношения» (исп. ofrendas). Семьи собирают особые «композиции» для своих мертвых предков: их портреты и фото, вещи, важные для них при жизни (игрушки, книги, музыкальные инструменты и др.), любимые угощения. У праздника «Дня мертвых», есть необычный символ и это скелет в большой модной шляпе и роскошном платье. Ее зовут Ла Калавера Катрина (исп. La Catrina). Согласно городской легенде, Ла Катрина – прообраз ацтекской богини смерти Миктекачихуатль.
У них обеих одна цель – почитать и защищать умерших и мирить мексиканцев со смертью.
Религиозный синкретизм на Гаити. В гаитянской традиции вуду наблюдается уникальное слияние африканских божеств (лоа) с образами католических святых. Это явление возникло как способ сохранения духовной идентичности африканских рабов, вынужденных адаптировать свои верования под давлением колониальной культуры. Так, верховное божество Маву и его супруга Лиза трансформировались в единого бога Бонди (от французского Bon Dieu — «добрый Бог»), а ключевые лоа обрели «католические alter ego»: - Папа Легба (проводник в мир духов) стал ассоциироваться с апостолом Петром; - Эрзули (покровительница материнства) — с Чёрной Мадонной; - Барон Самеди (повелитель смерти) — со святым Мартином де Порресом, чей культ популярен в Латинской Америке. Фактически, конкретные католические святые были незнакомы африканским рабам, но их имена и символы стали «масками» для сохранения почитания лоа. Со временем образы божеств обрастали европейскими атрибутами: цилиндры, фраки, сигары, ром и даже тёмные очки. Иконы святых в храмах нередко переосмысливались как изображения лоа, а молитвы включали элементы обоих культов. Однако за внешней католической оболочкой скрывалась глубокая связь с африканскими корнями: ритуалы, мифы и символизм вуду сохранили свою суть, отражая синтез двух мировоззрений.
Подобные истории, однако, чаще отражают мистификации или культурные метафоры, нежели реальные практики.
Одержимость в вуду: культурный контекст и мистические практики. В христианстве, особенно в ортодоксальных традициях, одержимость часто ассоциируется с дьявольскими силами, проявляющимися через истерические крики, судороги и экзорцизмы. В вуду же одержимость выступает ключевым элементом ритуала, через который духи-лоа взаимодействуют с людьми. Жрецы (оунганы) и жрицы (манбо или мамбо) становятся медиумами, позволяя лоа временно вселяться в них во время церемоний. Ритуалы вуду, сопровождаемые барабанной музыкой, танцами и жертвоприношениями (куроподобных, козлов, свиней, змей), достигают кульминации, когда дух «воплощается» в человеке. В состоянии транса жрец может передавать послания, давать советы или изрекать пророчества от имени лоа. Однако такие моменты нередко сопровождаются экстремальными проявлениями: танцы до изнеможения, проглатывание раскалённых углей, поедание сырого мяса жертвенных животных или крови. Подобные действия, шокирующие для стороннего наблюдателя, в рамках ритуала воспринимаются как доказательство связи с потусторонним миром.
Скептицизм по отношению к этим практикам часто связан с их драматичностью и культурной дистанцией. Многие описания ритуалов, особенно в западных источниках, опираются на стереотипы или преувеличения, что затрудняет объективную оценку. Тем не менее, для последователей вуду эти обряды — неотъемлемая часть духовной традиции, отражающей сложный синтез африканских верований, колониального наследия и символического взаимодействия с невидимым миром. В гаитянском вуду традиционная структура, включающая жрецов (оунганов) и жриц (мамбо), дополнилась фигурой так называемых унган-макут — местных «колдунов», объявляющих себя избранниками духов-лоа. Эти самопровозглашённые маги утверждают, что получили уникальные знания через прямое общение с потусторонними силами, однако их реальные познания в ритуалах и мистицизме часто поверхностны.
В современных условиях унган-макут превратили практику в коммерческий аттракцион, копируя методы, схожие с цыганским гаданием: за определённую плату они обещают клиентам мгновенное обретение богатства, власти, гаремов жён или высоких постов в правительстве. Подобные «услуги» не только эксплуатируют суеверия, но и высмеивают традиционные ритуалы вуду, превращая их в пародию. Именно такие фигуры, по мнению многих исследователей, способствовали стереотипу о вуду как о наборе примитивных или даже шарлатанских практик, лишенных глубины. Их действия отбрасывают тень на древнюю религиозную систему, которая на деле сочетает сложную философию, культурную память и связь с африканскими корнями.
В итоге, между подлинными жрецами и шарлатанами возникает конфликт, подрывающий доверие к духовным традициям Гаити. В вуду присутствуют ритуальные зелья, расскажу о мифах и реальности, в практиках гаитянского вуду магические порошки и настои играют двойственную роль: они используются как для исцеления, так и для введения в транс, необходимый для общения с духами-лоа.
Однако в фольклоре и антропологических исследованиях описывается и более мрачная сторона — создание так называемых «зомби». Согласно легендам, колдуны (унган-макут’) могут применять тетродотоксин — яд, извлекаемый из рыбы-фугу. Попадая в организм, он вызывает паралич, имитирующий смерть: дыхание и пульс жертвы практически незаметны. «Умершего» хоронят, а спустя время колдун извлекает тело и вводит ему настой дурмана обыкновенного (Datura stramonium). Растение, содержащее алкалоиды, временно восстанавливает двигательные функции, но оставляет разрушительные последствия: гипоксия мозга, вызванная длительным пребыванием в могиле, и токсическое воздействие дурмана приводят к необратимым психическим нарушениям. Человек теряет волю, критическое мышление и становится послушным исполнителем воли колдуна, находясь в состоянии полузабытья.
Они укрепляют стереотипы о вуду как о религии «чёрной магии», тогда как на деле его духовные традиции гораздо сложнее и связаны с африканскими ритуалами, символизмом и сопротивлением колониальному насилию. Тем не менее, образ «зомби» стал частью глобального фольклора, часто искажая восприятие вуду как системы верований.

В сложные моменты жизни важно довериться профессионалам, которые помогут с достоинством проводить близкого человека в последний путь. Наше ритуальное агентство «Есения» — это место, где к каждому клиенту относятся с искренним участием, вниманием и глубоким уважением. Мы понимаем, насколько важна поддержка в такие дни, поэтому берём на себя все организационные вопросы, чтобы вы могли сосредоточиться на самом главном — прощании с любимым человеком.

Наши опытные специалисты окажут всестороннюю помощь:

От оформления необходимых документов до организации церемонии прощания и выбора места захоронения.В ритуальном агентстве «Есения» можно заказать катафалк для перевозки тела или транспортировки сопровождающих. Заказать катафалк вы можете по телефону 
+7(4012) 21-15-82. Наш менеджер ответит на любые ваши вопросы
Получить консультацию